Виктор Ширяев
Продолжая тему раннего буддизма, мне очень нравится, что в Каноне часто используется термин “кхинасава” для обозначения того, кто окончательно пробудился. Кхинасава - это тот, кто разрушил все асавы (или “асравы”). Да, в буддизме считается, что препятствиями к пробуждению, помимо асав, являются “три яда”, “пять препятствий”, “десять оков”, “четыре искажения” и так далее, но только разрушение асав называется Буддой (в Саббасава-сутте, например) необходимым и достаточным условием для полного и окончательного избавления от неведения и беспокойной неудовлетворенности. Отчего же это так?
Асавы переводятся десятками разных способов, включая “загрязнение”, “гниение”, “брожжение”, “оковы” и так далее. Будда заимствовал этот термин из джайнизма, где асава означает “протечку”; то, через что попадает “загрязненная” карма. Будда, естественно, и тут использует термины на свой лад, и понимает под асавами вредные привычки ума, ведущие к сансаре, зацикливанию. Среди этих “загрязнений”, или зацикливаний, Будда называет камасаву, бхавасаву, и авиджасаву. Поздние редакторы Канона включили в список ещё одну асаву — диттхасаву.
В этой записи я коснусь только камасавы, оставив разговор об остальных асавах на следующие статьи. Отмечу только, что базовой, фундаментальной асавой Будда и его ученики считали “загрязнение неведением”, авиджасаву. Например, в Саммадиттхи-сутте:
От возникновения неведения проистекает возникновение загрязнений. От прекращения неведения проистекает прекращение загрязнений.
Камасава — это зацикливание на чувственном удовольствии. Не сильно вдаваясь в детали буддийской психологии, понять это зацикливание можно так:
К нам постоянно поступает информация из 6 органов чувств — 5 классических сенсорных каналов (слухового, зрительного, обонятельного, вкусового и тактильного) и ума самого по себе (мыслеобразы). Если мы выбираем обратить на эту информацию внимание, то она оказывается для нас приятной, неприятной, либо нейтральной. Учитывая наше неведение (т.е. непонимание сути вещей), рождается танха - т.е. сильное желание что-то с источником этого раздражения сделать. Если это приятное раздражение — то усилить; если неприятное — избежать. Чем больше мы пытаемся усилить приятное или избежать неприятного, тем сильнее проявляется “загрязнение”, камасава, зацикливание на этом. Нейрофизиологически это проявляется в усилении соответствующих нейронных цепей, причём процесс этот хитрый, потому что он обратно-связанный. Чем сильнее мы хотим усилить приятное или избежать неприятного (поскольку движимы авиджей, неведением) — тем сильнее мы стремимся приложить к этому усилия (танха) — тем сильнее это нас информирует — тем больше мы хотим усилить приятное или избежать неприятного.
С одной стороны, некоторые исследователи и практики понимают камасаву как сильную зависимость к определенным вещам вроде наркотиков; это-де и называется вредной зависимостью от чувственного наслаждения. Я лично склонен видеть в камасаве скорее механизм работы человеческого сознания при взаимодействии с объектами в общем, на любом уровне.
В известной Бахия-сутте Будда учит Бахию классической практике осознанности:
В видимом пусть будет только видимое. В слышимом только слышимое. В осязаемом только осязаемое. В познаваемом только познаваемое. Так ты должен практиковать. Когда для тебя в видимом будет только видимое, в слышимом только слышимое, в осязаемом только осязаемое, в познаваемом только познаваемое, тогда, Бахия, тебя не будет в связи с этим всем. Когда нет тебя в связи с этим всем, тебя нет там. Когда, тебя нет там, тогда ты ни здесь, ни там, ни посреди. Это и только это есть прекращение страдания.
Другими словами, когда вы видите “чизкейк” (ну, это мои “тараканы”), то осознанность позволяет замедлить привычную цепную реакцию зацикливания на шаге перед возникновением танхи, желания. Т.е. чизкейк видится как объект, распознаётся как конкретный объект, но танха не провоцируется, а значит, загрязнение чувственным удовольствием не подпитывается.
Я не хочу звучать здесь как сторонник крайнего аскетизма. Как я написал выше, камасава — это свойство работы психологической личности с объектами, с желанием. Однако, полагаю, определенная сдержанность и усмирение желаний весьма полезно. Особенно, тех желаний, которые мы сразу же распознаём как вредные, но не можем ничего с ними сделать, потому что “ведь привычка”.
В совершенно замечательной Ниббхедика-сутте (и повторно — в упомянутой выше Саммадиттхи-сутте) Будда ясно говорит, что и чувства, и удовольствие, и ощущения — рождаются просто от контакта. Другими словами, возникновение чувств, удовольствий, ощущений — естественно и неизбежно, поскольку человек непрерывно взаимодействует с внешними (в случае пяти физических чувств) и внутренними (в случае с мыслеобразами) объектами. Однако причиной возникновения “загрязнений” Будда называет не контакт, а неведение. Соответственно, прозрение в суть вещей должно способствовать (как в случае с Бахией, например), разрушению загрязнений ума.
Однако, Будда и тут занимает очень взвешенную позицию, и говорит, что одной лишь практики осознанности недостаточно. Чтобы победить асавы (т.е. стать кхинасавой), нужно в жизни стараться развивать правильное понимание, нужно жить скромно и сознательно ограничивать себя от сибаритства и потребительского сумасшествия, нужно стараться избегать дурного влияния и вредной информации, нужно уметь сознательно и решительно от чего-то отказываться, и нужно уметь быть стойким и терпеливыми. Всё это вместе, при поддержке и на основе осознанности, нужно для разрушения загрязнений.
Я восхищаюсь точностью формулировок, которые использовал Будда. Выше я говорил об обратно-связанном принципе, на основе которого зацикливается желание, усиливая само себя. Будда мог бы сказать: “Всё, что я рекомендую, позволит избежать возникновения асав”. Однако, он говорит абсолютно чётко, что при верном приложении всех усилий по осознанности, избеганию, умеренности и прочих, новые загрязнения не будут возникать, а уже возникшие — не будут усиливаться.
В конце этой записи, хочу вернуться к “интегральному просветлению”, упомянутому в заголовке. Я считаю это очень интересным и важным, что пробуждение и освобождение от страданий, по Будде, это не обязательно просто достижение стадии состояния Наблюдателя/Свидетеля, или стадии недвойственного состояния; и это не просто состояние мистического Единства. Нет! Как минимум, одной из необходимых составляющих провозглашается основательнейшая работа с чувствами и желаниями (работа с камасавой), т.е. достаточно кропотливая работа на стыке осознанности и психологии. Именно поэтому я уверенно использую термин “интегральное просветление”, т.е. путь к просветлению/пробуждению, который включает в себя множество компонентов помимо чисто состоянческих (как это понимается, например, в современных учениях нео-адвайтистского толка).
Комментарии к слайду
Нет комментариев