Интегральный подход: достоверность интегрального знания

   (1)

   В качестве названия для данной статьи взято название маленькой главы из книги Уилбера "Око духа" (ОД, стр. 49). В этой главе Уилбер утверждает, что процесс познания в каждом из четырех секторов модели AQAL имеет одни и те же ступени. На стр. 50 ОД Уилбер описывает эти три универсальные ступени познания как

   1) предписание (эксперимент),

   2) получение данных,

   3) оценка данных путем сравнения с данными других людей, проводивших аналогичный эксперимент.

   (2)

   Уилбер подробно обсуждает этот вопрос в книге "Глаза в глаза", которая к сожалению не переведена на русский язык. Но в своей книге "Око духа" Уилбер еще раз возвращается к этому вопросу на стр. 121 и более подробно описывает эти ступени, которые он называет "ступенями достоверного познания". Здесь Уилбер приводит эти три ступени в несколько видоизмененном виде:

   1) инструментальная инъюнкция (предписание),

   2) интуитивное восприятие (непосредственное восприятие или постижение данных),

   3) коллективное подтверждение (или опровержение).

   (3)

   Если попытаться обобщить эти два описания, то можно представить эти три ступени следующим образом:

   1) действие,

   2) данные опыта,

   3) интерпретация данных.

   (4)

   Интересно отметить, что Уилбер связывает первую ступень с представлением о научных парадигмах Томаса Куна, где под парадигмами понимаются теоретически обоснованные предписания или практики получения данных. Вторую ступень он связывает с эмпирическим подходом, который исходит из того, что в основе знания должны лежать эмпирические данные. Правда, здесь Уилбер оговаривается, что, если традиционный эмпиризм в качестве первичных данных рассматривает чувственные данные, то сам Уилбер в сферу первичных данных включает как чувственно постигаемое, так и умопостигаемое, а также постигаемое трансцендентальным созерцанием (ОД, стр. 122).

   (5)

   Третью ступень Уилбер связывает с известным принципом фальсифицируемости Поппера. Вот как Уилбер описывает этот принцип. "Подход сэра Карла Поппера подчеркивает важность фальсифицируемости (опровержимости) знания -- подлинное знание должно быть открыто для опровержения, иначе это просто замаскированная догма. Иначе говоря, Поппер выдвигает на первый план важность ступени подтверждения/опровержения во всем достоверном познании; и, как мы увидим, этот принцип открытости для опровержения действует в любой сфере: от чувственно постигаемого до умопостигаемого и постигаемого в трансцендентальном созерцании" (ОД, стр. 124). Однако на стр. 50 принцип фальсифицируемости изложен несколько по-другому. "Всем нам известно, как действует критерий фальсифицируемости в эмпирических науках: карты, модели и картины, которые не соответствуют эмпирическим фактам, могут быть в конце концов заменены более современными картами (СБ. В тексте опечатка, там стоит слово "фактами" вместо "картами"). Однако тот же принцип фальсифицируемости действует и во всех подлинных критериях достоверности: именно поэтому во всех четырех секторах может происходить обучение; ошибки корректируются последующими данными в этих секторах" (ОД, стр. 50).

   (6)

   Из приведенных двух отрывков видно, что в первом случае этот принцип прилагается к трем сферам реальности: чувственно постигаемому, умопостигаемому и духопостигаемому. Во втором случае этот принцип прилагается к 4 секторам реальности. Если следовать Уилберу, то и 3 сферы, и 4 сектора имеют дело каждый со своим особым типом данных, или свидетельств, которые несводимы друг к другу. Это значит, что в итоге мы имеем 12 разных типов данных, к каждому из которых приложим принцип фальсифицируемости.

   (7)

   Но главное не в этом. Главное в том, что Уилбер совершенно в неверном свете представляет принцип фальсифицируемости Поппера. Во-первых, этот принцип применяется не к опытным данным, а к гипотезам и теориям. Полученные в ходе эксперимента данные, если там не было умышленного обмана, не подвергаются подтверждению или опровержению с помощью этого принципа. Сам эксперимент был предпринят, чтобы подтвердить или опровергнуть какую-то гипотезу. Во-вторых, принцип фальсифицируемости работает исключительно на опровержение. Он рассматривает лишь возможность опровержения, а не подтверждения. И в-третьих, принцип фальсифицируемости не имеет никакого отношения к достоверности знания. Этот принцип, согласно К.. Попперу, позволяет определить, относится ли данное высказывание (утверждение) к области науки, то есть является ли данное высказывание научной гипотезой, поддающейся экспериментальной проверке. Если мы не можем хотя бы в принципе придумать такой эксперимент, в результате которого данная гипотеза могла бы быть опровергнута, то это означает, что это утверждение не является научной гипотезой, а является верованием или догмой. Гипотеза может плохо согласовываться с данными эксперимента и быть отвергнутой научным сообществом как ложная гипотеза, но при этом она не теряет свой статус научной гипотезы.

   (8)

   Уилбер критикует ограниченность использования принципа фальсифицируемости только сферой чувственно постигаемого. "Сегодня попперовский принцип открытости для опровержения имеет одно широко распространенное и совершенно извращенное употребление: он негласно ограничивается только сферой чувственно постигаемого, что невероятно скрытым и подлым образом автоматически лишает весь умственный и духовный опыт статуса подлинного знания" (ОД, стр. 125). Если я правильно понимаю, то принцип фальсифицируемости никак не привязан именно к чувственно постигаемым данным. Так, например, он с успехом применяется в сфере умопостигаемого, скажем в математике, где роль эксперимента выполняет доказательство. Уилбер сам в тексте приводит пример толкования "Гамлета" и теоремы Пифагора как примеры использования принципа фальсифицируемости за пределами чувственно постигаемой сферы. Трудности использования этого принципа за пределами чувственно постигаемой сферы связаны скорее с тем, что многие утверждения за пределами чувственно постигаемой сферы сформулированы таким образом, что не допускают никакой опытной проверки. Таким образом, данный упрек Уилбера кажется совершенно необоснованным.

   (9)

   Остается открытым вопрос: что же является критерием достоверности знания? Как мы узнаем о своих заблуждениях? Одним из самых простых ответов на этот вопрос является известное выражение: практика -- критерий истины. Иными словами, если наша практика успешна, то есть приводит к благоприятным результатам, то знание, на котором была основана наша практика, можно считать истинным. При этом истинность знания здесь понимается как динамическое качество, которое может меняться со временем в зависимости от связанной с этим знанием практикой. Схематически это можно изобразить примерно так: "... теория -- инструкция -- эксперимент -- данные - интерпретация -- теория (гипотеза)..." Иными словами, мы имеем дело здесь со структурой обратной связи.

   (10)

   Итак, три ступени, описанные Уилбером, не являются критерием достоверности знания, однако их можно рассматривать как ступени познания. При этом эти ступени не являются универсальными ступенями эмпирического познания как такового. Так, например, маленький ребенок во время бодрствования может находиться в процессе эмпирического познания, которое базируется на методе проб и ошибок, когда действия корректируются в зависимости от результата и практически не включают в себя никаких социальных взаимодействий по подтверждению или опровержению результатов. Для того, чтобы трехступенчатую схему Уилбера рассматривать в качестве схемы именно научного познания в нее необходимо включить, на мой взгляд, ступень научной теории или гипотезы. Но даже в этом случае сутью третьей ступени будет не просто сравнение полученных данных с данными полученными другими людьми. Сутью третьей ступени будет такая интерпретация данных, которая позволит изменить теорию таким образом, чтобы основанная на ней практика была более успешной.

   (11)

   Почему Уилбер вообще обращается к вопросу о достоверности знания? Насколько я понимаю, его идея состоит в том, чтобы показать, что критерии научности могут быть расширены, и сфера так называемого духовного или мистического опыта может быть включена в тот процесс, который традиционно называется научным познанием. Однако согласно принципу фальсифицируемости такое познание должно включать в себя формулирование гипотез и проверку их соответствия фактам. Остается открытым вопрос, насколько возможно сформулировать такие высказывания о трансцендентально постигаемых реальностях, которые могли бы подвергаться экспериментальной проверке.

   (12)

   В заключение хотелось бы отметить, что Уилбер назвал этот раздел в своей книге "Достоверность интегрального знания". При этом остается непонятным, что имеет он в виду под "интегральным знанием". Является ли это синонимом научности знания? Если это особый тип знания, то каковы его отличительные особенности? Или под интегральным знанием надо понимать знание интегральной теории Уилбера?