Цепляние за картины мира

Виктор Ширяев

_{Эта ста­тья — тре­тья, и заклю­чи­тель­ная, по теме омра­че­ний ума.}

Вна­чале, я хочу изви­ниться перед всеми, кого заде­вает кате­го­рич­ный тон моих запи­сей. Я уже гово­рил об этом в про­шлом, и повторю сей­час — всё, что я пишу, явля­ется моими “запис­ками на полях жизни”, кон­спек­том, кото­рый я осме­ли­ва­юсь выкла­ды­вать на общее обо­зре­ние лишь потому, что вижу в этом опре­де­лен­ную цен­ность. Я никому не пыта­юсь навя­зать свою пер­спек­тиву, не пыта­юсь научить жизни (хотя имел наг­лость когда-то поучать мно­гих, вклю­чая моих роди­те­лей, за что мне ужасно непри­ятно и стыдно), и тем более, не пыта­юсь рас­ска­зать о буд­дизме или дру­гих тра­ди­циях муд­ро­сти. Если это и выгля­дит подоб­ным обра­зом, то только бла­го­даря пылу нео­фита, доста­точно глу­пого и неак­ку­рат­ного. Тем не менее, как и в любом обще­нии, я вижу цен­ность в своём только ещё начи­на­ю­щемся зна­ком­стве с этими тра­ди­ци­ями, и делюсь радо­стью от этого знакомства.

Итак, в про­шлых запи­сях речь шла об омра­че­ниях ума, и о том, что осво­бож­дён­ным Будда назы­вает того, кто пол­но­стью и окон­ча­тельно разо­брался с “при­то­ком жела­ния” (кама­сава), “при­то­ком ста­нов­ле­ния” (бха­ва­сава), и “при­то­ком неве­де­ния” (ави­дж­д­жа­сава). Такого чело­века в палий­ском каноне назы­вают кхи­на­сава, и это сино­ним про­буж­ден­ного. Также, я назвал кхи­на­саву инте­граль­ным про­буж­ден­ным, поскольку вижу в его опи­са­нии ком­плекс­ность, слож­ность и кра­соту, сильно отлич­ную от про­фан­ного при­рав­ни­ва­ния про­буж­де­ния к неко­ему мисти­че­скому состо­я­нию сознания.

Нако­нец, в преды­ду­щей записи я ска­зал, что в основе всех асав лежит неве­де­ние, однако мне совер­шенно спра­вед­ливо ука­зали, что это не совсем так. Согласно канону,

От воз­ник­но­ве­ния загряз­не­ний про­ис­те­кает воз­ник­но­ве­ние неве­де­ния. От пре­кра­ще­ния загряз­не­ний про­ис­те­кает пре­кра­ще­ние неведения...//От воз­ник­но­ве­ния неве­де­ния про­ис­те­кает воз­ник­но­ве­ние загряз­не­ний. От пре­кра­ще­ния неве­де­ния про­ис­те­кает пре­кра­ще­ние загрязнений.

Так что, навер­ное, будет кор­рект­ным пони­мать так, что где асавы — там неве­де­ние, и где неве­де­ние — там асавы. И один из типов неве­де­ния, о кото­ром я хочу пого­во­рить в этой записи, это диттхи-асава, то есть цеп­ля­ние за кар­тины мира. В этом плане очень пока­за­тельна Дигханакха-сутта, в кото­рой клас­си­че­ским спо­со­бом Будда выяв­ляет пер­фор­ма­тив­ное про­ти­во­ре­чие в сло­вах Диг­ха­накхи и рас­ска­зы­вает про непри­вя­зан­ность к мировоззрениям:

Д: У меня таков взгляд, такое мне­ние: “Ничто меня не радует”.

Б: Но этот твой взгляд — ‘Ничто меня не радует’ — даже он тебя не радует?

Д: Даже если бы он меня бы и радо­вал, Учи­тель Готама, ничего бы не поме­ня­лось, ничего бы не поменялось.

Б: Ну, в мире более чем доста­точно людей, гово­ря­щих “ничего бы не поме­ня­лось, ничего бы не поме­ня­лось”, а всё же они не остав­ляют этого взгляда, и цеп­ля­ются за дру­гой взгляд. И прак­ти­че­ски нет таких, кто гово­рил бы “ничего бы не поме­ня­лось, ничего бы не поме­ня­лось”, и кото­рые бы оста­вили свой взгляд и не цеп­ля­лись бы к дру­гому взгляду.

Будда затем рас­ска­зы­вает, что какое бы миро­воз­зре­ние чело­век не при­ни­мал, все­гда будут люди с дру­гими, зача­стую про­ти­во­по­лож­ными миро­воз­зре­ни­ями, а потому при­вя­зы­ваться к сво­ему миро­воз­зре­нию доста­точно бес­смыс­ленно. В конце, он заключает:

...Монах, чей ум осво­бож­дён таким обра­зом, не при­ни­мает ничью сто­рону, и ни с кем не спо­рит. Он выра­жает вещи сло­вами, при­ня­тыми в мире, но не цеп­ля­ется за них.

Как я уже писал, уже самые ран­ние буд­дий­ские направ­ле­ния дели­лись на тех, кто счи­тал миро­воз­зре­ние, лежа­щее в основе уче­ния Будды, ком­плекс­ным и целост­ным, уча­щим пра­виль­ному воз­зре­нию, и тех, кто счи­тал это миро­воз­зре­ние раз­роз­нен­ным и ситу­а­тив­ным, при­зван­ным лишь под­кре­пить тот или иной праг­ма­ти­че­ский аспект в споре с оппо­нен­том. В под­креп­ле­ние этой интер­пре­та­ции можно при­ве­сти извест­ную ана­ло­гию с пло­том, где Будда гово­рит, что плот нужен только для пере­правы через поток, но когда уже пере­брался — плот можно оста­вить, он больше не нужен. Так и миро­воз­зре­ния, хотя любое из них лож­ное и частич­ное, могут быть более или менее праг­ма­ти­че­ски вер­ными именно постольку, поскольку спо­соб­ствуют раз­ру­ше­нию неве­де­ния и дости­же­нию освобождения.

Таким обра­зом, не про­ис­хо­дит пост-модернистского выпа­да­ния в ниги­лизм — “все миро­воз­зре­ния ложны”, сродни пер­фор­ма­тив­ному про­ти­во­ре­чию Диг­ха­накхи — поскольку есть вер­ное воз­зре­ние, дости­га­е­мое прак­ти­кой. Кстати, одним из кри­те­риев про­верки пра­виль­но­сти буд­дий­ского миро­воз­зре­ния явля­ется дове­рие, вера (сад­дха), воз­ни­ка­ю­щая от успеш­но­сти прак­тики. В одной из ран­них сутт, Касибхарадваджа-сутте, Будду обви­няют в том, что он не пашет и не жнёт, а только соби­рает еду у кре­стьян. Будда клас­си­че­ским обра­зом изме­няет тему и семан­тику слов, и утвер­ждает, что он пашет и жнёт не меньше осталь­ных, и еду свою заслу­жил тем, что

Вера – зерно, воз­дер­жа­ние – дождь,
Муд­рость – мои плуг и ярмо,
Стыд – мое дышло, упряжь – мысль,
Память – мой кнут и лемех.

В раз­ных рус­ских пере­во­дах с англий­ского зна­чится “пока­я­ние” либо “воз­дер­жа­ние”, в зави­си­мо­сти от англий­ского вари­анта пере­вода с пали, тогда как на англий­ском есть ещё пере­вод “прак­тика”. Мне кажется, “пока­я­ние” — не под­хо­дит, слиш­ком оно заря­жено иудео-христианскими смыс­лами; воз­дер­жа­ние же и прак­тика — да, Будда много гово­рит о сми­ре­нии, скром­но­сти в выдержке и в дей­ствиях; то есть, о ком­плекс­ной работе по огра­ни­че­нию и сми­ре­нию. Что воз­вра­щает нас обратно к Саббасава-сутте, в кото­рой гово­рится, что асавы раз­ру­ша­ются через раз­ви­тие пра­виль­ного пони­ма­ния, скром­ность и созна­тельное огра­ни­чи­вание себя от сиба­рит­ства и потре­би­тель­ского сума­сше­ствия; через избе­гание дур­ного вли­я­ния и вред­ной инфор­ма­ции; через созна­тельный и реши­тельный отка­з от каких-либо вещей, и через уме­ние быть стой­ким и тер­пе­ли­выми. Кроме того, обя­за­тельна и прак­тика осо­знан­но­сти, без неё никуда. Вера же — под­пи­ты­вает прак­тику, кото­рая уси­ли­вает веру (в то, что асавы можно пол­но­стью разрушить).

Поды­то­жи­вая, осво­бож­де­ние, про­свет­ле­ние, опре­де­ля­е­мое через раз­ру­ше­ние асав, — это прак­тика, во мно­гом свя­зан­ная с умень­ше­нием коли­че­ства “джанка”, попа­да­ю­щего к нам на обра­ботку через 6 кана­лов вос­при­я­тия (органы чувств + ум) внешне — через само­огра­ни­че­ние и про­стоту — и внут­ренне — через прак­тику осо­знан­но­сти. Повто­рюсь, что мне в этом опре­де­ле­нии инте­ресно пол­ное отсут­ствие опи­са­ния состо­я­ний. Гово­рится только как прак­ти­ко­вать, и чтò должно исчез­нуть в резуль­тате этой прак­тики, а именно — зацик­ли­ва­ние на обсес­сив­ных жела­ниях, цеп­ля­ние за про­дол­же­ние жизни, и отрав­ле­ние неведением.